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孔子专注于人，儒学就是人本之学,但又绝非古希腊的“人本主义”。后者把人看作生物学上的“生物”，关注的是笼统的“人”，孔子看到的却是奴隶社会中实真实在的人：君子和小人——天子、诸侯、大夫与庶人。

在《论语》中，“君子”与“小人”多半都是道德伦理与等级名分统一的称谓。“君子”是有道德学问的贵族，即使在窘境中也能独善其身；“小人”是利令智昏、处境不好就乱来的庶人。孔子一生都在研读等级社会中的人和事，他的理论是一种直面人生的社会政治哲学，即所谓“仁学”。

子曰：“仁者，爱人。”——这是“仁学”的动身点，又是“仁学”的終極目的。

在不同的语境中孔子对“仁”的方方面面作过诸多表述，能够用一条红线贯串起来。一次，孔子对曾参说：“吾道一以贯之。”他走了以后，别的弟子问曾参，“什么意义？”答复说：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕，就是不遗余力理论恕道，以博大的关爱之心寛厚待人——一方面，本人想要有成，先让他人建功；本人想要亨通，先让他人显达。即“己欲立而立人，己欲达而达人”。一方面，本人不想遭遇的，不要加到他人头上。即“己所不欲，勿施于人”。照此看来，“仁”应该是一种泛爱众的利他主义，一种祖先后己的道德伦理境地,一个“人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤单废疾者皆有所养，男有分，女有归”的理想国。

周公（姬旦）辅助其兄武王灭纣，树立周王朝，封于鲁。此后又受遗命辅佐年幼的周成王，平武庚之乱，制礼作乐，把国度管理得很好。孔子经常梦见周公，向往周公之治。西周初期，“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”，是把整个国度看作一个大家庭的。大家长是周天子,而家庭则是大家的构成细胞。家国的构成是一脉相承的一个整体。所以，孔子的总体设计，仁学的推行是由小而大由家到国的。孔子说：在家里尽孝道，兄弟和睦，推行到政事上，这也是“为政”。孔子还说：在家孝悌，进来从政就能做到忠实。七十贤弟子中的有若颇得夫子真理。有若说：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与”，孝悌是“仁”的基本，由于孝敬父母兄长的人是绝不会犯上作乱的。在小家为孝，推行到大家则为忠。所以忠孝成为仁学的中心。

不过，孔子生活的春秋时期天下已成为诸侯的天下，仁不仁，要看掌控财富权利的王公贵族愿不愿意。所以，就等级次第而言，仁学的施行又必需是自上而下的。子曰：“君子之德，风；小人之德，草。”天上有风刮过，空中的草木顺风向偏倒。人际关爱,要靠君子们居高临下地树立范式，才干风行众庶，蔚为全社会的公序良俗。所以孔子奔走劳碌几十年去游说诸侯国君，希望得到任用。而他推行仁学的总纲则是“克己复礼”。